Le blog de Francis Baussart

            Définir ce que n’est pas l’humanité au lieu de définir ce qu’elle est, qualifier l’inhumain au lieu de l’humain, peut-être en effet est-ce préférable, car définir est toujours réduire. Mais peut-être qu’alors aussi il ne faille pas rechercher celui qui partage le plus de choses avec nous, mais bien celui avec lequel le moins de choses nous séparent, pour diminuer le risque que parmi elles, il en est de fondamentales. Certes définir ce qu’on n’est pas, ce qu’on n’a pas n’est pas dans nos habitudes, et peut-être structurellement impossible. Je veux parler de la structure même de notre cerveau. De la partie logicielle en tout cas, car pour ce qui est de la partie sensibilité (pour utiliser votre distinction que je trouve très intéressante, notamment à mettre les croyances côté logiciel),  c’est sans doute du tout inconnu que l’on parte avant de se ramener sur le connu. A développer, cette distinction-là, il y a de quoi en tirer, des idées.              

            On avait  coutume de classer en rationnel et en irrationnel les raisonnements et les actions humaines. Pour ce qui est des croyances, on les plaçait plutôt dans l’irrationnel, constatant qu’aucun raisonnement rationnel ne pouvait faire changer d’avis un convaincu, lequel ne pouvait convaincre autrui de la rationalité de sa croyance. On admettait que science et religions par exemple constituaient deux domaines différents, le rationnel dans le réel et l’irrationnel dans le virtuel. Un modus vivendi qui permettaient aux deux parties de vivre en paix en s’ignorant. Mais, avec le développement de l’informatique, de l’intelligence artificielle, on ne voit plus très bien comment maintenir une telle distinction.

            Peut-on seulement distinguer ce qui est réel de ce qui est virtuel ? Alors pourquoi pas, « Être sensible, c’est se comporter en être vivant. Croire, c’est se comporter en logiciel ». En être vivant, irrationnel puisque ne répondant pas obligatoirement à des critères universels ou reconnus comme tels, et se retrouvant souvent dans l’incertitude, le doute, et croire, partant de là réagissant comme un logiciel, les données une fois entrées entraînant un certain résultat, un résultat certain, logique, rationnel.

            Sachant que nous ne sommes plus dans le statique, l’état, on est rationnel ou on ne l’est pas, on n’a pas de croyances ou  on en a, mais dans le dynamique, la construction, le déroulement de la pensée humaine dans la logique ou dans le sensible.

            « Telles la vaillance d’Ulysse, la colère d’Achille, la détresse d’Andromaque. S’y reconnaître, c’est éduquer l’humanité en soi ».

            Certes, pour nous qui sommes d’une civilisation particulière, nous sommes heureux, nous nous sentons privilégiés d’être les produits de cette civilisation gréco-romaine, qui alors rayonnait sur le monde, mais seulement le monde connu de nous. Les autres civilisations, dont certaines n’ont rien à nous envier, n’ont pas d’Ulysse, d’Achille ou d’Andromaque, nous n’avons pas (nous n’avons plus serait plus juste tant fut grande la volonté de domination occidentale) à leur imposer notre Antiquité.

            Elles ont la leur, pas moins importante à leurs yeux que la nôtre ne l’est pour nous. De quoi éviter les oppositions, parfois délirantes, et au contraire apprécier nos différences, les rechercher, tenter de les comprendre et pas seulement leur manifester une certaine tolérance plus ou moins bienveillante. 

            « Il n’est pas si naturel de reconnaître un semblable quand son visage, ses croyances, ses mœurs diffèrent largement des nôtres. Ce sont les différences qui sautent aux yeux, et souvent les blessent, suscitant haine ou méfiance. Rien n’est mieux caché que notre commune humanité, qui ne consiste justement en aucun trait observable ».

            La cause, les grandes différences, l’effet, la méfiance. Mais pourquoi pas l’inverse : la cause, la méfiance à l’égard de ce qui n’est pas soi, l’effet, la recherche, la mise en exergue de différences a priori secondaires qui deviennent alors essentielles, afin de se sentir davantage soi, tandis que les autres ne sont que des inconnus et l’inconnu fait peur... La cause, l’effet ? Peut-être pas, mais une étroite corrélation. Une fois dans un sens, une fois dans l’autre.

            Pas seulement relatif à l’individu lui-même, jugé constant dans ses réactions, mais à son ressenti au moment du contact. Deux êtres se rencontrent. Ils sont ce qu’ils sont à cet instant-là. A priori, le contact peut être indifférent, bon ou mauvais. Vont-ils rechercher ce qu’il y a d’humanité dans l’autre, passant outre les différences apparentes,  ou, partant du fait de leur humanité commune, rechercher ce qui les différencie, soit pour s’opposer, soit pour s’enrichir de leur diversité  ? 

            Qu’est ce que la philosophie ? Pourquoi faudrait-il la définir ? Parce que notre esprit ne peut échapper à ce besoin, cet impératif de la définition ? Mais définir, n’est-ce pas limiter, imposer des barrières, envisager un dedans et un dehors et passer ensuite son temps à modifier la ligne de séparation entre ce qui en serait et ce qui n’en serait pas ? Et à s’interroger sur le dehors, pourquoi ne serait-ce pas encore philosopher ?

            On peut, certes, toujours définir une philosophie, même plusieurs, s’y résoudre quand c’est absolument nécessaire, quand on ne pense plus pouvoir faire autrement, par exemple pour l’Education nationale définir la philosophie comme celle qui est au programme et à ses prolongements, et en dénier l’appellation à tout ce qui n’en est pas.

            C’est alors inscrire la philosophie dans le temps, la rendre mortelle si on la veut vivante, puisque la vie inclut la mort, mais philosopher n’est-ce pas  échapper à la fuite du  temps ? Lui accorder une échappée vers l’éternité, hors du temps qui passe. Peu importe que celui qui a dit ou écrit ceci ou cela l’ait fait récemment, il y a quelques siècles ou quelques millénaires, peu importe même celui à qui on l’attribue si la pensée ainsi émise est éternelle.

                  L'homme ordinaire essaie de démêler le vrai du faux, de corriger ses erreurs de point de vue ». Est-ce si sûr que l’homme ordinaire recherche le vrai et refusant l’erreur, change de point de vue ? Peut-être pour ce qui le concerne directement, personnellement, et encore.  Quand il connaît l’échec, il cogite, en recherche une cause, modifie donc éventuellement son point de vue.

             Mais quand cela ne le concerne pas directement, et même alors parfois, il en rend responsable autrui, la malchance, tout sauf lui-même et ses erreurs ou ses errements, ce qui l’ancre dans le sentiment que son point de vue n’est pas mauvais, pire, qu’il rend service à la société en dénonçant le comportement supposé négatif des autres.

            « Les savants à qui on doit les découvertes ont eu à s’affranchir de la vérité établie de leur époque, à lutter contre les autorités en place ». On ne peut que se montrer en accord avec ce point de vue qui est pourtant loin d’être universellement partagé. Il manque en effet à la plupart d’entre nous cette « cette interrogation des présupposés de notre ‘savoir’ » qui permettrait d’avancer valablement.

            Nous sommes tous victimes de cette paresse de l’esprit qui  nous fait prendre pour argent comptant de la monnaie de singe. Dans un domaine ou dans un autre. Même à nous contrôler, à vraiment méditer, aussi loin que nous remontons, nous partons de prémisses qui ne sont vraies que parce que nous les prenons comme telles. Mais à le faire, nous ne rendons pas service qu’à nous-mêmes, mais à l’espèce toute entière, en toute modestie évidemment.   

            La réaction (virtuelle) à un message extérieur serait instantanée, mais la durée de sa mise en forme différente d’un individu à l’autre. Ce qui fait que, lors de la mise en forme de la pensée d’un individu donné, celle d’un autre peut être plus rapide et influencer alors la mise en forme du premier. S’il n’y avait pas ce déroulement, la pensée initiale ne pourrait varier, la décision une fois formulée ne pourrait varier, et nous serions tous des intégristes, incapables de changer d’avis en prenant connaissance des raisons d’autrui. Il en résulte aussi que le premier qui s’exprime sur  un sujet donné entraîne les autres dans son sillage, qui approuvent ou repoussent mais ne peuvent rester indifférents aux arguments avancés.  

            Et si la prise en compte d’un message extérieur est instantanée, cela explique aussi les « pensées vagabondes », que l’on est certain d’avoir perçues mais dans l’instantanéité, avec impossibilité d’en retenir le contenu et donc de pouvoir les formuler. Pensées auxquelles nous attachons d’autant plus d’importance que nous n’avons pu les retenir, n’étant pas en résonance suffisante avec elles.   

            C’est sans doute mon expression de « pensées vagabondes » qui, même mise entre guillemets, a dû influencer la suite. J’y reviens donc. « Pour s’exprimer, la formulation doit faire appel à autre chose que le pré-sentiment  ». C’est, me semble-t-il, prendre le point de vue de l’individu émetteur, comme origine, géniteur de la pensée qui va ou non ensuite se formuler. J’entendais par « pensées vagabondes » ces pensées qui flottent dans l’air (sans y voir un aspect spatial ou temporel) qui sont captées par l’individu récepteur, un certain individu qui se trouve alors (on revient dans l’espace-temps) en état de résonance donc récepteur.

            Récepteur sans pouvoir « accrocher » ou suffisamment « accrocheur » pour faire suite à cette réception par une formulation toute intérieure dans un premier temps. Se la formuler à lui-même en quelque sorte. En utilisant son propre langage. Et d’autres individus peuvent capter la même « pensée vagabonde » et l’exprimer dans leur langage propre. N’importe où et n’importe quand, comme une transmission de pensée classique, mais qui, elle, se fait généralement en même temps et dans le même lieu, comme si elle se transmettait matériellement d’un organisme à l’autre.

            Ces « pensées vagabondes » (le terme est peut-être mal choisi) n’appartiennent à personne, à aucun être vivant, c’est le fait d’être en position de les formuler le premier qui suggère une paternité. Ce qui appartient en propre, c’est la formulation et les développements qui lui sont donnés. Einstein et quelques autres n’ont pas créé la relativité du temps, ils avaient les dispositions pour en assurer le développement. De la formuler en eux-mêmes (l’essentiel) et de la transmettre à d’autres (accessoirement).  

            On peut à la fois s’intéresser à la formation de la pensée et à la durée de cette formation, sans pour autant ne pas considérer que « l’important est dans son rapport à la pensée, dans le degré d’adhésion, d’identification à la pensée. Dans le degré d’investissement de la pensée ».

            « La chose capitale, selon moi, c’est la liberté, la non - dépendance ».Ce que personnellement j’ai du mal à intégrer, c’est comment on passe de l’accord avec une certaine pensée, qui répond à nos aspirations, qui entre dans le cadre de ce que nous admettons, voire défendons, à la soumission à celui qui l’exprime et qui n’est qu’un semblable, un être humain comme vous et moi. 

            Qu’on l’apprécie, oui, mais qu’on en devienne dépendant, que parce que c’est lui qui le dit ou l’écrit, qu’on en vienne à considérer que tout ce qu’il dit ou écrit ne peut qu’être le mieux, alors là je ne suis plus. La pensée avant d’être formulée n’appartient à personne, une fois mise en forme à celui qui la ainsi formée, et une fois publiée, non plus à son auteur, mais en co-propriété à ceux à qui il l’a transmise, comme un passage de relais.

            S’il peut en rester le propriétaire exclusif, qu’il évite de la publier. Encore que, personnellement, je crois qu’une pensée une fois formulée ne peut plus rester secrète. N’entre-t-elle pas à son tour dans les « pensées vagabondes » qu’un jour ou l’autre, d’autres capteront, peut-être en croyant alors qu’ils sont géniteurs ?

            « Est-ce éthiquement (et déontologiquement) défendable » de se moquer de copies de la part d’enseignants en philosophie ? Je comprends votre réaction, mais ne faudrait-il pas la tempérer ? Chaque année, un bataillon de correcteurs s’attaque à une armée de copies de bac, quelques centaines je crois.  On ne peut certes leur reprocher d’en relever quelques citations d’élèves. Serait-ce éthiquement critiquable qu’ils profitent de leurs rencontres pour se les échanger dans la bonne humeur faisant suite à un travail assez contraignant ? Certainement pas.

            Devraient-ils conserver pour eux, en petit comité, les citations relevées, en faire un bréviaire de ce qu’ils considéreraient comme témoin de leur indiscutable supériorité sur les élèves, d’une différence d’intelligence ? Je ne crois pas. Pourquoi, à une époque où tout finit toujours par se savoir, ne pas au contraire opérer dans la transparence et les livrer (anonymement s’entend) à la lecture de tous ? Et d’autant plus, que, derrière ces perles d’apparence, se cache souvent, au second degré, des réflexions qui n’ont rien de ridicule, ni  d’absurde.

            De quoi dégoûter celui qui s’y reconnaît à faire de la philosophie ? S’il réagit ainsi, c’est que vraiment la philosophie ne l’intéresse pas. Sinon, en quoi l’autodérision des « philosophes «  entre eux ne serait-elle pas bénéfique à la philosophie elle-même ? Et pour en revenir  aux perles, on en trouve bien ailleurs que dans les copies de philo du bac, n’est-ce pas ? Voyez chez nos hommes (et femmes) politiques tout ce qu’ils peuvent parfois sortir !   

            J’apprécie le terme « déformations professionnelles », car il donne la priorité à l’individu lui-même sur la fonction qu’il exerce, ce n’est pas parce que l’on est affilié à telle ou telle profession, fut-ce celle d’enseignant, que l’on n’est pas, que l’on ne devrait pas être avant tout soi-même.

            Ce n’est que dans le cadre de l’observation des autres que l’on cherche à les classer ainsi, professionnellement notamment, par souci de simplification. Les fonctionnaires sont comme ceci, les militaires comme cela, e t c... Mais on retrouve, et c’est heureux, et sans doute davantage dans l’espèce humaine que dans les autres espèces animales, toute la variété des tempéraments, des comportements, à l’intérieur d’une même classe.

            Sans négliger évidemment l’importance du milieu professionnel, mais qui n’est qu’un élément parmi d’autres, secondaire chez certains mais aussi primordial chez d’autres, les « pauvres », qui ne sont plus eux-mêmes mais des membres inconditionnels d’une certaine organisation, victimes au plus haut degré de « déformations professionnelles ». .