Le blog de Francis Baussart

            « Se désengager de la volition de d’interprétation qui nous est instinctuelle », l’intelligence consisterait à voir les choses telles qu’elles sont, l’instinct à les voir après interprétation, laquelle différerait d’un individu à l’autre. L’instinct créerait à chacun un monde à sa mesure, l’intelligence rechercherait derrière l’apparence la vérité de l’objet, laquelle serait unique. On ne pourrait s’accorder sur les apparences, et, pourquoi pas, la vérité serait atteinte lorsque l’on tomberait d’accord. Au plus on approfondirait l’étude d’un objet, au plus les points de vue se rapprocheraient, pour parvenir à une vision unique de l’objet ! 

             Revenons à la tradition qui prétendait que les animaux obéissaient aveuglément à leurs instincts et que les hommes étaient doués d’une intelligence qui faisait d’eux des êtres supérieurs par essence. Les espèces animales croyaient donc « voir des lieux, des objets, des couleurs, tout cela de manière simple et nette. Mais toutes ces choses sont perceptivement invisibles, car indissociables : on voit toujours un agencement de choses, leur rapport mobile et non des qualités aux contours fixes. »

            Arrive l’espèce humaine, laquelle devrait, en autres, utiliser son intelligence à dénicher derrière ce qui se voit (ou plutôt que l’on croit voir) la réalité des choses, ce qu’elles sont par elles-mêmes et non ce que l’on croit qu’elles sont.  De manière sans doute à prétendre à l’universalité.   Mais à en être encore  à la question de savoir si les animaux pensent, comment donc les doter de ces possibilités de réagir aux situations qui se présentent inopinément de manière individualisée ? Et devant lesquelles l’intelligence humaine se retrouve parfois si dépourvue ?

               « La conscience de ce que je perçois en tant que sujet n’a rien d’immédiat alors que la perception « brute » du sujet est ce qui m’arrive au premier plan ». La perception peut être considérée comme instantanée, tandis que la prise de conscience de cette perception demande un « certain »temps, une durée variable, fonction sans doute de la complexité de mon cerveau, donc de la richesse des interprétations possibles, de l’intérêt que j’accorde à ce type de perception avant que celle-ci ne se présente, de l’environnement dans le quel je me trouve plongé et de quantités d’autres facteurs  qui me font dire qu’à rechercher la cause – sinon exclusive au moins essentielle- d’un effet, fut-il de simple perception, me font douter du principe de causalité, pratique, indispensable même à l’esprit humain (mais ce qui peut paraître indispensable n’est pas forcément vrai) et sur lequel se bâtissent nos hypothèses, les mieux fondées comme les plus farfelues.

            La perception « brute » du sujet qui arrive au premier plan, .que l’on s’imagine immédiate, instantanée, semble satisfaire l’esprit rationnel qui nous anime, mais n’a rien d’un passage de rien (juste avant) à tout (juste après), avant même ce que l’on peut appeler la prise de conscience, plus tardive. . J’apprécie d’ailleurs l’emploi de « premier plan », un premier ensemble complexe qui dénote déjà une « pré-prise de conscience », qui conditionnera d’ailleurs dans certaines directions la prise de conscience qui va suivre. C’est ainsi que face à une situation donnée, qui semble surgir d’un néant, nos réactions différeront considérablement de l’un  à l’autre, car avant même de prendre conscience de ce qui se passe, tout un travail inconscient aura été fait pour parvenir à la perception « brute », une perception « brute  » variant d’un individu à l’autre et d’un moment à un  autre. Je ne parle pas de prise de conscience, mais de ce qui se passe bien avant.

            « S’oublier sans s’égarer, c’est là toute la difficulté », et la raison pour laquelle sans doute beaucoup ne tirent pas grand chose de leurs rencontres, de crainte  de perdre une partie d’eux-mêmes dans l’aventure. Dans leur prise de conscience, ils ne cherchent pas à découvrir l’autre et ce qu’il pourrait leur  apporter de neuf et étoffer ainsi leur  propre moi,  mais à s’enfermer dans leur vision des choses, approuvant ce qui va dans le bon sens et réprouvant ce qui n’y va pas, la moindre excentration risquant de les faire basculer, car ils sont en équilibre instable. Il  en est d’autres, en équilibre stable, qui intégrent les apports sans risquer la culbute. Mais attention à ne pas  aller  trop loin jusqu’à ne plus mesurer les risques  pris  à trop s’excentrer.     

             Pour ce qui est de la pratique de maîtriser ses passions, au jour le jour dirions-nous, j’irais plutôt chercher, en autres, Alain et ses propos, notamment ceux sur le bonheur, une lecture merveilleuse, un bouquin où, en quelque cent petits…propos, ne cherchons pas d’autre mot, il a dû permettre à nombre de ses lecteurs d’y puiser de précieux conseils exposés, non sous une firme doctrinale rebutante, genre recettes de cuisine, mais avec un style on ne guère plus engageant. Sa pensée, pour reprendre Larousse, se caractérise par un humanisme cartésien, c’est dire si je ne me mets pas hors sujet en le citant.

            Descartes, évidement, c’est autre chose, et je ne me suis jamais lassé, il y a un certain temps déjà, à passer tout un été à lire quelque quatre mille pages en trois épais volumes, présentées comme étant ses oeuvres complètes, si tant est qu’on puisse prétendre à la complétude avec un philosophe de cette qualité, mais au moins m’étais-je aventuré hors du Discours de la méthode, maintes fois lu, très souvent consulté et toujours à portée de main.

            Mais c’est pourtant bien une méthode qu’il s’agirait de mettre au point pour - et plutôt  par, car il ne peut s’agir que de considérations personnelles - chacun d’entre nous, une méthode en permanence à notre disposition une fois adoptée, pour répondre rapidement à toute situation imprévue. Sans doute, philosophes et penseurs de tous ordres furent-ils nombreux à se pencher sur la question, primordiale dans la recherche d‘un bonheur personnel comme d’une meilleure approche de nos semblables, des maîtres à penser qui émettaient des avis parfois contradictoires, répondant justement à des problèmes ou à des situations qui étaient les leurs, mais qui pouvaient ne pas être celles que l’on ressent soi-même. Ce qui n’échappait pas à Descartes, lequel voulut faire table rase de tous les pré-jugés.   

            A chacun donc sa méthode, ce qui n’empêche pas les commentaires. Pour Descartes, la dualité corps/esprit est patente. Les animaux ne sont que des machines, des rouages mécaniques, et l’homme, un animal raisonnable, n’échappe à ces mécanismes que parce qu’il possède un esprit. Le corps humain par lui-même ne peut qu’être une machine, soumis à ses passions, réactions provoquées par des sollicitations tant internes qu’externes.  Et donc aux forces d’inertie. Non l’inertie qui consisterait à rester sans réaction, insensible à tout, mais au contraire, celle qui fait continuer sur la lancée après que la cause de la perturbation a cessé  … jusqu’à ce que l’esprit, doué de  raison, ne reprenne l’affaire en main, si l’on peut dire, et maîtrise la passion, laquelle n’est plus motivée. 

            « Nous voulons raisonner quand nous sommes le moins capables d’entendre raison ». Notre esprit se met alors au service de nos sollicitations corporelles. Il s’emploie alors à découvrir, et il en trouve,  toutes sortes de motifs à persévérer dans cette voie. « Il serait plus judicieux d’attendre le moment où, le corps enfin apaisé, la voix de la raison aura retrouvé toute son éloquence » Mais il est des passions qui ne s’éteignent pas d’elles-mêmes, comme la haine et le désir de vengeance, le corps ne s’apaise jamais, faut-il que la raison attende ad vitam aeternam le retour de son éloquence ?

             Les premières pensées sont fragiles, et il faut s’y reprendre à plusieurs fois avant de former une idée claire, solide et importante. Nul doute qu’en émettant le « Je pense, donc je suis », Descartes en était au stade de l’idée et non de la pensée fragile. La formule ne devrait-elle pas plutôt être « Je me construit des idées à partir de simples pensées, donc je me persuade que j’existe ». Car enfin, au premier stade, la pensée n’est qu’une réaction immédiate. Je pose la main sur un objet brûlant, je la retire aussitôt, « instinctivement », et j’ajoute « ça brûle », ai-je pensé ?

            Si par contre, après l’incident, je me promets alors de faire attention par la suite, je prends du recul, je commence à penser, à construire une idée, celle par exemple de m’équiper d’une manique…ou de laisser un autre s’aventurer à ma place. Mais si l’on estime que la pensée (comme le rire) est le propre de l’homme, c’est contradictoire avec ce que l’on observe chez l’animal qui, souvent, se débrouille aussi bien ou mieux que nous, lorsqu’il faut réagir rapidement à une sollicitation de l’environnement. Il réfléchit moins peut-être, et c’est la réflexion, le recul, qui demande du temps. Mais il réfléchit aussi, difficile d’en douter, à moins évidemment d’en négliger la compagnie. 

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            Ce qui différencie l’homme de l’animal (celui qu’on qualifierait d’évolué, pour ne pas mettre en doute cette supériorité à laquelle nous sommes si attachés, par peur de la perdre peut-être), c’est plutôt le fait qu’il se soit posé la question « Suis-je, est-ce que j’existe ? Comment en être certain ? » On peut croire qu’il s’agit là d’une réflexion exclusivement humaine, l’animal quel qu’il soit, n’irait pas jusque là.

            Mais, au fait, existe-t-il beaucoup de cerveaux humains qui aient mené une telle réflexion ? Un certain nombre sans doute, mais pas tous. Et à ne pas la mener, et à ne pas avoir eu la même réponse que Descartes, n‘en sont-ils pas moins des hommes, de la même espèce que lui ? A ne pas se demander si l‘on existe, on existe quand même.  

            Difficile d’isoler l’espèce humaine des espèces animales depuis que la théorie de l’évolution a submergé les vieilles idées (des idées tenaces, pas de simples pensées fragiles) de la fixité des espèces. Ce n’est pas faute d’avoir tout tenté, jusqu’au seuil infranchissable de Teilhard de Chardin - conscient que la l’homme ne tenait cette place privilégiée que grâce à la plus grande complexité de son cerveau -, le seuil de la pensée réfléchie. L’animal sait, difficile de le nier, mais seul l’homme saurait qu’il sait. Mais où commence la pensée réfléchie ? Et lorsque nous restons en deçà, lorsque nous ne faisons que penser d’une façon primaire, en simple réaction aux circonstances, que sommes-nous ? Sommes-nous ?

            Que veulent dire nos rêves ? Pour ma part, je ne cherche pas à leur chercher une signification particulière dont je pourrais tirer enseignement pour ma conduite diurne, c’est dire si je suis loin d’aller rendre visite à une voyante ou à lire l’abondante littérature relative aux songes. J’oublie d’ailleurs le plus souvent, tout en étant convaincu d’avoir rêvé, sur quel sujet mes neurones ont bien pu trouver à s’occuper, encore que de temps en temps, je m’en souvienne parfaitement en me réveillant, au point de me demander si je ne continue pas à rêver. Tant sans doute je m’y sentais engagé, corps et esprit. D’être au premier réveil dans les dispositions de la fin de mon rêve, de ressentir par exemple la fatigue d’une longue marche, ou la détente d’une bonne sieste …rêvée.

            Je ne rêve jamais (ou alors au réveil c’est oublié) de « représentations odieuses, de mort ou de torture », mais souvent, par contre, de situations sans issue que dénoue le réveil. De marches interminables en lieux  inconnus, généralement inhospitaliers, alors qu’elles étaient prévues très courtes, de problèmes simples en apparence que je n’arrive jamais à résoudre. Et il m’arrive aussi, rarement mais pas exceptionnellement, d’avoir des rêves en série, c’est-à-dire à me retrouver plusieurs nuits de suite plongé dans la même histoire, comme cela se passe dans la vie diurne. Au point parfois de me demander si j’ai vraiment rêvé. Car enfin, à rêver ou être éveillé, c’est bien  toujours le même cerveau qui travaille. A se demander d’ailleurs, si certains, ne préfèrent pas faire de beaux rêves que songer à améliorer leur existence.  

            Mais revenons à mes déplacements interminables, que je mettrais des heures, parfois des jours à accomplir éveillé, comment ai-je pu les réaliser en si peu de temps dans un rêve ? Quelle peut-être la durée d’un rêve ? Existe-il un rapport entre la durée d’un rêve et le temps qu’on mettrait à le réaliser dans la vie courante ? Et si on ne se souvenait au réveil que du rêve précédant juste le réveil et pas des autres activités  du cerveau ? Un rêve sans durée significative.

            De Freud : « Les rêves sont des accomplissements voilés de désirs refoulés. Il est intéressant de noter à ce sujet que la croyance populaire a raison de penser que le rêve annonce toujours l’avenir. En vérité, l’avenir que nous montre le rêve n’est pas celui qui va arriver mais celui que nous aimerions voir arriver »     

          Ça sent peut-être un peu la diseuse de bonne aventure, mais on peut ne pas être de cet avis, pas sur le fait que le rêve n’indique pas ce qui va arriver, s’il suffisait de piquer un somme pour connaître l’avenir, ce serait sans doute formidable pour certains, mais déprimant pour d’autres, mais sur le fait qu’il indiquerait ce que nous aimerions nous voir arriver. Je ne suis pas sûr que beaucoup de rêves coïncident avec cette notion. Qu’ils traduisent ce que l’on peut avoir éprouvé en certaines occasions dans le passé, peut-être, mais prédisant l’avenir, celui que nous désirerions vivre, s’est selon.

            Et en ce qui concerne la 2 CV, à la mécanique simplifiée à l’extrême, le moins habile des conducteurs pouvait, parfois tout au moins, s’en sortir seul. On pouvait alors plaisanter sur l’inexpérience de la femme condamnée à faire appel à un automobiliste compatissant pour la sortir d’une situation qui devenait angoissante, mais c’était avant que les notions de parité n’envahissent la vie sociale. 

            Aujourd’hui, avec l’électronique, il y a ceux qui savent et ceux qui ne savent pas, et la frontière n’est pas une question de niveau de culture, de formation initiale, d’antécédents familiaux, même pas une question d’âge, encore qu’en pourcentage les « jeunes » semblent se débrouiller mieux que les « vieux », tant pis pour la vénération que nous avons pour l’expérience acquise. Sans doute qu’un jeune cerveau assimile plus vite, que peut-être il a moins tendance à réfléchir, comme on le fait trop souvent lorsque précisément l’expérience s’accumule.

            A voir en effet des enfants manier l’ordinateur et tout ce qui va avec, alors qu’ils ne savent même pas encore lire, on se dit qu’il faut mieux partir du simple que du compliqué pour résoudre un problème d’ordre électronique. L’ennui, c’est que ce petit, pour nous expliquer ce qu’il fait, fait souvent, à nos yeux,  s’entend, de manque de pédagogie. Une impression sans doute qui nous permet d prendre nos distances car,  dans une même génération, ils se comprennent aisément entre eux.        

            Doit-on pour autant « retourner en enfance », retrouver nos réactions premières devant les problèmes qui se posent à nous, certainement pas. Que chaque génération conserve ses caractéristiques propres, et le brassage des générations entre elles produira les meilleurs effets. Car, à vouloir rivaliser avec les jeunes sur leur propre terrain, on reste toujours à la traîne, ce que ressentent cruellement ceux qui renoncent très tôt à leur propre personnalité.

            On en arrive à des vieux, de vrais vieux de quarante ans, parfois moins encore, qui par exemple, en ces temps de difficultés économiques, rejettent sur la société dans laquelle ils vivent la responsabilité de leurs déboires, et attendent d’elle la résolution de leurs propres problèmes, comme si cette société leur était étrangère alors qu’ils en sont membres. Qu’ils devraient participer au lieu de quémander sans cesse. . 

            A ce sujet, on peut d’ailleurs de se demander si ceux qui font la manche à la porte d’un magasin, d’un édifice public, d’une église au temps où les fidèles s’y pressaient, ne sont pas plus « raisonnables », ne répondent pas à des considérations plus logiques et finalement plus saines, que les autres quémandeurs. Ce sont des êtres humains qui s’adressent à d’autres humains, pour la plupart et la plupart du temps, dans une relation biunivoque, d’individu à individu, une relation donc horizontale, même si l’un est toujours demandeur et l’autre (parfois) donneur. 

            Alors que les autres quémandeurs, il y en a de toutes sortes, et de temps à autre nous y passons tous, tous ceux qui sollicitent, ou exigent (qu’ils obtiennent ou non satisfaction), s’adressent à une personnalité, une entreprise, un organisme, à l’Etat, et maintenant à l’Europe pour faire avancer un dossier, une faveur, une subvention,  pour se tirer d’une situation difficile comme pour accroître son confort. C’est-à-dire dans une relation verticale d’inférieur à supérieur, de quémandeurs à donateurs, une relation beaucoup plus ambiguë