Le blog de Francis Baussart

                Il ferait le monde, voire l’univers, une heure durant, sans fiches ni interruption Marc Degrève, professeur de philosophie, a organisé avec Thélème un café-philo sur le thème du « corps et de l’esprit » à l’hôtel Rachel, entouré d’une trentaine d’habitués et de curieux pensifs Le professeur débute par une véritable conférence d’une heure, « simple à comprendre et bien ficelée » avec toujours une petite touche d’humour Car c’est bien connu, les grands penseurs ne se prennent jamais vraiment au sérieux ! » Orateur hors pair, Jean-Marc Degrève n’a pas besoin de documents, et encore moins de diapos Le grand bonhomme déploie ses connaissances sans filet Faisant de ses conférences un vrai exercice de style. Arrive ensuite l’heure du débat. Chacun y va de son point de vue. Le professeur, un peu fatigué et en retrait, écoute les échanges, un soda à la main Par humilité, il n’interviendra pas, ou presque. Alors, l’esprit est-il rattaché au corps, ou pas ? Sans surprise, l’assistance n’aura pas résolu cette question séculaire, «  mais nous aurons tous passé un bon moment, c’est toujours cela de gagné » (Frédéric Benkel)   

            Une formule qui semble plaire de plus en plus aux adultes qui ne cherchent pas spécialement à suivre des cours de philosophie, et notamment de faire la connaissance de tous ceux qui ont laissé leur nom à la philosophie, mais plutôt d’en faire, de se poser eux-mêmes les grandes questions (qui ont certes intéressé tous les philosophes, mais qu’ils n’ont pas épuisé en n’y apportant que leur propre réponse), et d’en discuter, notamment entre eux, hors de tout enseignement traditionnel.  Sans  animateur, ce genre va un peu dans tous les sens, le groupe se sépare petits groupes qui discutent presque en aparté, on ne s’entend plus parfois, aussi une formule semble réunir la plupart des avis dans ces réunions qualifiées de café-philo.                

            Dix, vingt personnes, pas beaucoup plus autour d’un animateur avec un certain sujet, comme celui-ci : « l’esprit est-il rattaché au corps ? », un animateur qui expose plusieurs points de vue de philosophes (ils ont tant écrit !) ou autres personnages, les accompagnant, on non, de sa propre position, une heure durant, et, après, le débat s’engage entre les participants, l’intervenant…intervenant le moins possible pour laisser chacun s’exprimer à l’aise. Et moins il intervient, plus on constate que chacun participe, alors que s’il est assez directif, il se retrouve avec un ou deux participants qui ne sont pas de son avis, bloquant le débat pour les autres. La qualité de l’animateur n’est pas liée à son érudition, celle-ci au contraire peut bloquer un certain nombre de participants qui n’osent pas intervenir dans un débat qui semble les dépasser, ni à ses titres universitaires ou autres, car ce ne sont pas les titres ronflants qui garantissent des talents de meneur de jeu, nous ne sommes pas dans une conférence mais un débat. 

            C’est précisément dans la participation du plus grand nombre que se mesure sa qualité d’intervenant. La philosophie se construit davantage de questions que de réponses, et c’est l’échange qui importe dans ces réunions. Après un certain exposé préliminaire, nécessaire pour centrer le débat, c’est aux participants…de participer activement. Et à la répartition de leur satisfaction qu’on apprécie le meneur.                  

            Lorsque le groupe est bien constitué, on peut même envisager que l’animateur ne soit pas toujours le même, et « passe la main » à des participants qui se sentent capables de tenir le rôle, c’est le signe que l’opération porte ses fruits. Car enfin, la philo pour adultes n’est pas un cours de  rattrapage pour étudiants attardés, elle ne s’adresse pas à des jeunes qui ont tout à apprendre d’une formation livresque, mais à des êtres humains qui ont vécu leur propre expérience, et chacune est  différente, ce qui fait  l’intérêt de ces débats, alors que dans la formation initiale, il y a un moule auquel il faut se conformer, si l’on veut réussir ses examens. En universités, on suit un enseignement de la philosophie, plus tard, dans la vie, on commence à philosopher, n’en déplaise aux professeurs de philosophie traditionnels de la vieille époque.    

            Le temps physique est souvent présenté comme une abstraction, comme une réalité éthérée, inaccessible, impalpable Ce point de vue est exagéré. Il existe une expérience – proprement métaphysique – du temps physique qui est celle de l’ennui : lorsque rien n’advient, lorsque rien ne se passe, nous éprouvons l’existence d’un temps évidé, débarrassé de ses travestissements et de ses chatoiements, gagné par l’autonomie, d’un temps sans élasticité, qui semble s’être dissocié du devenir et du changement. C’est ce temps mis à nu, le temps physique, tel qu’il fut pour la première fois défini par Newton. L’ennui ressemble à une pièce de monnaie : il a une certaine valeur et une double face. Sur le côté pile, qu’on désignera comme le mauvais, il est l’indice d’un manque d’être, d‘une vacuité existentielle qui nous rappelle à chaque instant notre « éternullité », pour reprendre le mot de Jules Laforgue ; d’un homme intelligent, il est alors capable de faire « une ombre qui marche, un fantôme qui pense », pour parler comme Gustave Flaubert. Mais sur le côté face, le bon, il offre la possibilité d’un contact avec soi. Lui qu’on présente toujours comme une pure négativité, comme un enfer à fuir, une expérience à éviter, est en réalité capable de s’inverser en une occasion d’en apprendre sur soi. L’ennui opère alors des prodiges dont aucun tumulte n’est capable. Il existe un véritable miracle de l’ennui.       

            De l’ennui, on en retient habituellement que ce que Klein appelle l’aspect pile, l’indice d’un manque d’être, d’une vacuité existentielle, d’un temps physique sans élasticité, le temps mis à nu de Newton, le temps absolu qui semble ne pas pouvoir passer moins vite. Mais il appelle aussi ennui, son côté face, cette possibilité d’un contact avec soi, l’occasion d’en apprendre sur soi, un véritable miracle dont peu profite, préférant trouver absolument n’importe quel dérivatif pour y échapper. Car cette face-là, ce n’est plus à proprement parler de l’ennui, mais de la disponibilité d’esprit. Klein semble distinguer deux états chez l’individu : le plein emploi vis-à-vis de l’environnement, si l’on peut dire, le tumulte ambiant, l’impossibilité de se concentrer sur autre chose que le réactionnel, état que beaucoup ne quittent jamais…sauf pour s’ennuyer dans une vacuité existentielle, et ce que d’autres au contraire apprécient, sans passer par la case ennui, se retrouver dans leurs propres pensées, libérés de toutes ces réactions liées à l’environnement, et se plonger, souvent avec délices, dans ce que l’on peut peut-être appeler le transcendantal. 

            Mais entre ce que Klein appelle les deux faces de l’ennui, et qui est plutôt donc la disponibilité de l’esprit libéré des sollicitations extérieures, le temps de l’ennui semble se ralentir au point de donner l’impression de ne s’écouler que très lentement (est-ce à la limite la perception du temps physique par l’esprit de l’homme?), tandis que pour l’autre le temps physique, celui de nos horloges, semble passer très vite, au point de ne pas voir le temps passer.

            Deux états de l’esprit opposés, alors qu’un observateur peut les confondre et les considérer comme les deux faces de l’ennui, d’autant plus qu’à les interroger sur ce à quoi ils pensent, les deux répondront sans doute « à rien », le premier parce qu’il n’en a pas la conscience, le second parce que sa propre pensée est rarement « extériorisable », ou parce que, interrompue dans son développement, elle l’a tout simplement quitté, parfois hélas sans espoir de retour. A une personne qui semble ne penser à rien, vous lui rendez service à vous manifester dans un cas, vous l’importunez dans l’autre. Soyez attentif !

            Mais pourquoi donc, alors que l’observation, de l’extérieur par définition, semble la même, une absence totale d’activité mentale (« une ombre qui marche ») dans laquelle le temps semble interminable, et une activité mentale au paroxysme parfois, dans laquelle les minutes passent incroyablement vite ? Dans le premier cas beaucoup moins vite, dans le second beaucoup plus vite que ce qui est ressenti habituellement. Dans le premier, c’est dans le présent vécu que la durée se mesure, on ne fait même que cela. Dans le second, c’est dans le futur seulement que la durée s’estimera, dans le présent vécu elle disparaît de l’esprit. L’intensité de la pensée est telle que l’on croit toujours alors avoir pensé pendant une durée plus longue que celle indiquée par notre montre. .

               Eternité, durée éternelle, sans commencement, ni fin. Immortalité, qualité de ce qui est immortel, non sujet à la mort. Durée : période mesurable pendant laquelle se déroule une action, un phénomène. On peut douter que l’éternité soit une période mesurable, à moins de pousser la mesure jusqu’à l’infini, mais ces deux définitions ne font pas apparaître clairement la différence essentielle entre les deux termes parce que l’un comme l’autre ne connaît la fin, et c’est surtout la fin qui intéresse les êtres humains lorsqu’ils les utilisent.

            Eternité et immortalité ne connaissent pas de fin, la première n’ayant pas de commencement, la seconde en ayant un a priori, puisqu’elle ne fait qu’échapper à la mort, à la disparition d’une vie qui s’entend à partir d’une naissance. Donc, à se pencher vers le passé, l’éternel a toujours existé, l’immortel y a trouvé sa naissance, à se tourner vers le futur, tous deux existeront toujours. Le passé et le futur étant défini de la même manière, l’avant et l’après par rapport au présent sur l’échelle du temps, de ce temps qui s’écoule régulièrement du passé vers le futur en passant par le présent.

            A voir donc ainsi les choses, le passé ayant été ce qu’il a été, l’éternité et l’immortalité semblent ne pas différer en ce qui concerne le futur. Sur le plan physique, car mentalement, on peut concevoir que le futur, la continuation du présent s’appuyant sur un passé, celui de l’éternel ne soit pas celui de l’immortel. Que se passerait-il si, au lieu de disparaître un jour sans savoir quand, ce quand n’arrivait jamais ? Un mortel en sursis permanent, en quelque sorte. Les jours, de durée définie, vingt-quatre heures, la rotation de la Terre autour du soleil, ou les secondes si vous préférez, s’accumuleraient indéfiniment.

            Pour l’éternel, au contraire, le temps ne défilerait pas dans son futur, comme il n’a jamais défilé dans son passé, et qu’il ne défile pas dans son présent, puisque l’éternité n’a ni passé, ni futur, ni présent. Pas de jours, ni de secondes  dans un temps qui ne défile pas. L’éternité, a dit un humoriste, c’est long, surtout vers la fin, traduisant cette idée communément répandue que l’éternité en quelque sorte c’est l’immortalité dans le futur, mais aussi dans le passé, la vie immortelle à la fin dans le début et dans la fin.

            Dans l’immortalité, c’est le nombre d’unités de temps, aussi grande que soit cette unité, de   secondes, de jours d’années, de siècles, peu importe, qui croit jusqu’à l’infini, dans l’éternité, c’est l’unité de temps, aussi petite soit-elle, qui s’étale, au point de ne finir jamais. Encore que toujours et jamais perdent tout sens dans l’éternité. L’éternité, ce n’est pas ce qui dure toujours, puisqu’elle n’a pas de durée. La durée est une période mesurable et l’éternité ne peut pas être mesurée.

            Avant la relativité, on ne pouvait envisager l’éternité que comme ayant une durée infinie, pas de commencement donc existante avant toute autre durée mesurable, dans un passé à distance temporelle infinie de notre présent, pas de fin, à l’image de l’immortalité, dans un futur de durée infinie, à distance temporelle infinie de notre présent.

            On pouvait la représenter par une droite illimitée tant dans le passé que dans le futur, avec, sur cette droite, un point de départ dans le passé, la naissance de l’univers (évaluée aujourd’hui à 13,7 milliards d’années, une année d’alors valant une année d’aujourd’hui), chaque événement ou phénomène se positionnant parfaitement. Et, côté futur, un point d’interrogation concernant la fin de l’univers, à supposer qu’il ait une fin, cette fin ne pouvant qu’être finie, et l’éternité débordait tout cela, indéfiniment des deux côtés. Etre dans l’éternité, si c’était possible, ne pouvait que signifier recouvrir tout ce qui était fini, et au-delà, dans le passé, le nôtre, le présent, le nôtre, et le futur, le nôtre, dans leur globalité. La durée de l’éternité ? Un nombre infini d’unités de temps.

               Eternité, durée éternelle, sans commencement, ni fin. Immortalité, qualité de ce qui est immortel, non sujet à la mort. Durée : période mesurable pendant laquelle se déroule une action, un phénomène. On peut douter que l’éternité soit une période mesurable, à moins de pousser la mesure jusqu’à l’infini, mais ces deux définitions ne font pas apparaître clairement la différence essentielle entre les deux termes parce que l’un comme l’autre ne connaît la fin, et c’est surtout la fin qui intéresse les êtres humains lorsqu’ils les utilisent.

            Eternité et immortalité ne connaissent pas de fin, la première n’ayant pas de commencement, la seconde en ayant un a priori, puisqu’elle ne fait qu’échapper à la mort, à la disparition d’une vie qui s’entend à partir d’une naissance. Donc, à se pencher vers le passé, l’éternel a toujours existé, l’immortel y a trouvé sa naissance, à se tourner vers le futur, tous deux existeront toujours. Le passé et le futur étant défini de la même manière, l’avant et l’après par rapport au présent sur l’échelle du temps, de ce temps qui s’écoule régulièrement du passé vers le futur en passant par le présent.

            A voir donc ainsi les choses, le passé ayant été ce qu’il a été, l’éternité et l’immortalité semblent ne pas différer en ce qui concerne le futur. Sur le plan physique, car mentalement, on peut concevoir que le futur, la continuation du présent s’appuyant sur un passé, celui de l’éternel ne soit pas celui de l’immortel. Que se passerait-il si, au lieu de disparaître un jour sans savoir quand, ce quand n’arrivait jamais ? Un mortel en sursis permanent, en quelque sorte. Les jours, de durée définie, vingt-quatre heures, la rotation de la Terre autour du soleil, ou les secondes si vous préférez, s’accumuleraient indéfiniment.

            Pour l’éternel, au contraire, le temps ne défilerait pas dans son futur, comme il n’a jamais défilé dans son passé, et qu’il ne défile pas dans son présent, puisque l’éternité n’a ni passé, ni futur, ni présent. Pas de jours, ni de secondes  dans un temps qui ne défile pas. L’éternité, a dit un humoriste, c’est long, surtout vers la fin, traduisant cette idée communément répandue que l’éternité en quelque sorte c’est l’immortalité dans le futur, mais aussi dans le passé, la vie immortelle à la fin dans le début et dans la fin.

            Dans l’immortalité, c’est le nombre d’unités de temps, aussi grande que soit cette unité, de   secondes, de jours d’années, de siècles, peu importe, qui croit jusqu’à l’infini, dans l’éternité, c’est l’unité de temps, aussi petite soit-elle, qui s’étale, au point de ne finir jamais. Encore que toujours et jamais perdent tout sens dans l’éternité. L’éternité, ce n’est pas ce qui dure toujours, puisqu’elle n’a pas de durée. La durée est une période mesurable et l’éternité ne peut pas être mesurée.

            Avant la relativité, on ne pouvait envisager l’éternité que comme ayant une durée infinie, pas de commencement donc existante avant toute autre durée mesurable, dans un passé à distance temporelle infinie de notre présent, pas de fin, à l’image de l’immortalité, dans un futur de durée infinie, à distance temporelle infinie de notre présent.

            On pouvait la représenter par une droite illimitée tant dans le passé que dans le futur, avec, sur cette droite, un point de départ dans le passé, la naissance de l’univers (évaluée aujourd’hui à 13,7 milliards d’années, une année d’alors valant une année d’aujourd’hui), chaque événement ou phénomène se positionnant parfaitement. Et, côté futur, un point d’interrogation concernant la fin de l’univers, à supposer qu’il ait une fin, cette fin ne pouvant qu’être finie, et l’éternité débordait tout cela, indéfiniment des deux côtés. Etre dans l’éternité, si c’était possible, ne pouvait que signifier recouvrir tout ce qui était fini, et au-delà, dans le passé, le nôtre, le présent, le nôtre, et le futur, le nôtre, dans leur globalité. La durée de l’éternité ? Un nombre infini d’unités de temps.

            Pour  Einstein, cette limitation absolue de la vitesse ne constitue pas une brimade, mais une nécessité. Il montrera par la suite que le monde perdrait sa cohérence si des signaux pouvaient se déplacer instantanément, car le passé et le présent se télescoperaient…

              Depuis que l’homme existe, à part ces quelques derniers siècles, et qu’est-ce donc que quelques siècles dans l’histoire de l’humanité, il ne s’est pas posé la question de savoir si la lumière avait une vitesse limite, et gageons que de nos jours la plupart des êtres humais l’ignorent et que parmi ceux qui le savent, ils conduisent leur existence comme s’ils croyaient toujours en une transmission immédiate de la lumière, telle que Newton l’envisageait dans sa physique.

            On peut comprendre que dans ces conditions l’univers pouvait être considéré existant depuis toujours, avec ses sphères concentriques à notre Terre. Sauf qu’exister depuis toujours alors tout par ailleurs naît, vit et meurt, peut sembler impossible, alors pourquoi ne pas envisager une création, telle que celle décrite dans la genèse de la Bible ? Qu’un être, forcément extérieur au monde connu, comme l’artisan l’est par rapport à l’œuvre qu’il crée, l’ait créé, que donc cet être soit au-dessus de tout ce qui habite cet univers, quelque part dans une haute montagne inaccessible ou dans l’infini des cieux, peu importe, à chacun se conception de ce qui lui est supérieur.    

            Que la vitesse de la lumière soit infinie, que le présent donc soit partout en même temps, que le passé des uns soit le passé des autres, et le futur aussi, quoi de plus évident ! A ne vivre que dans un espace réduit, mais à sa mesure c’est-à-dire pratiquement infini pour soi, un espace limité t à son propre horizon, pas de problème. Mais imaginer des relations lointaines, par exemple l’envoi de messages sur une autre planète, aurait fait apparaître des absurdités. Imaginons donc un jeu de miroirs entre deux lieux très éloignés l’un de l’autre et un faisceau lumineux entre eux, que les miroirs se réfléchissent de l’un à l’autre. A tour de rôle ?

            Mais, avec une vitesse de transmission infinie, le temps de transmission est nul, dans quel sens circule le signal ? Peut-on le voir circuler ? Circule-t-il ? Il se trouve exister en permanence    de façon continue entre les deux points. Il est partout entre ces deux points, partout et nulle part en même temps. Supposons qu’il s‘agisse d’un éclair, d’une durée très courte, un instantané en quelque sorte. Pour celui qui l’a créé, l’éclair ne semble jamais quitter son lieu d’émission, puisqu’il s’y trouve à tout moment. Mais pour le récepteur, l’impression est la même, il peut croire que l ‘éclair s’est  créé chez lui, que son miroir l’a produit. Pour l’un comme pour l’autre, le monde perdrait sa cohérence si des signaux pouvaient se déplacer instantanément, car le passé et le présent se télescoperaient.

            On peut s’interroger sur ce que deviendraient les notions d’ondes et de corpuscules avec une vitesse infinie. Que deviendrait l’expérience des fentes de Young par exemple ? Un photon qui part et arrive simultanément, pourquoi pas le considérer aussi logiquement sortir de l’écran pour aller vers la source qui pourtant l’a produit ? Un jeu d’interférences qui se réduirait en un seul point ?

Le temps qui ne s’écoule plus, c’est par la pensée que nous reconstituerions un parcours lumineux en accord avec notre façon de voir, les deux sens de « circulation » étant aussi logiques, ou aussi absurdes l’un que l’autre, puisqu’il n’y aurait plus de circulation. Le point de départ et le point d’arrivée se confondant dans le même temps, deux points pourtant distincts dans l’espace. Le passé et le présent, comme le présent et le futur, se télescoperaient. L’un pourrait y voir un début avant une fin, l’autre la fin avant le début, fin et début perdant leurs sens. Ne nous égarons pas, une vitesse supérieure à celle de la lumière ne nous permettrait pas de remonter le temps.       

               Rien ne lui paraît si naturel que de ne jamais laisser son esprit en repos. Comment imaginerait-il que la réflexion peut être pour la plupart des hommes un exercice imposé supposant un effort de concentration mentale, qu’elle répond à une nécessité : résoudre un problème, prendre une décision, comprendre un événement et que, le reste du temps, tout un chacun laisse sa pensée vagabonder, sautant d’une idée à l’autre, d’un air de musique à un souci quotidien, du dernier repas à la prochaine rencontre, ce que l’on appelle : «  ne penser à rien ». Albert, lui, pense tout le temps, de façon méthodique, cohérente et organisée, sur un objectif précis. 

            La réflexion pour la plupart des hommes serait un exercice imposé supposant un effort de concentration mentale répondant à une nécessité. Le reste du temps la pensée vagabonde, c’est alors « ne penser à rien » Mais alors pourquoi seulement « pour la plupart des hommes » ? N’est-ce pas le cas de l’animal, sinon de tous les animaux, au moins de tous ceux qui disposent d‘un cerveau suffisamment développé ? Qui aurait-il de spécifiquement humain dans la réflexion par nécessité ?

            N’est-ce pas même peut-être la marque du vivant que de devoir réfléchir ainsi ? Ne pas penser vraiment, laisser sa pensée vagabonder, lorsque ne se manifeste pas de nécessité, lorsque l’on se trouve dans un certain équilibre avec le milieu ambiant, une espèce de pensée délayée jusqu’à l’infini, disponible certes, en attente de zoom. Un changement dans les conditions extérieures, et c’est (ou ce n’est pas d’ailleurs) la réaction. 

            Est-il possible qu’entre errance de la pensée et nécessité de réagir à une sollicitation extérieure suite à une rupture nécessitant la recherche d’un nouvel équilibre, la plupart des hommes ne trouvent pas la place pour de profondes réflexions, dégagées des contraintes environnementales. A admettre que la réflexion est un exercice imposé supposant un effort de concentration mentale, un travail intense à fournir par rapport à un état mental relâché, la loi du moindre effort qui est pratiquée naturellement doit triompher dans la plupart des cas.

            Mais comment concevoir qu’un être humain laisse en friche un cerveau aussi développé, en se contentant, même pas de rester sur la défensive, ce qui exige au moins un effort de vigilance, mais de se laisser aller à ne pouvoir répondre à une interrogation : « je ne pensais à rien ».            Qu’il le fasse parce qu’il n’éprouve pas l’envie de se confier, oui, personne en effet ne peut s’introduire dans un état mental autre que le sien, et chacun peut conserver le secret de sa pensée, mais qu’il réponde ainsi parce que, sincèrement, il ne pense pas…qu’il pensait à quelque chose, que son cerveau hibernait en quelque sorte, se comprend mal.                    

            A moins qu’il ait suffi de s’entendre poser la question pour que ce à quoi il pensait se soit envolé, souvent sans espoir de retour. Car, si dans une réflexion en réaction à une sollicitation extérieure, on peut imaginer que la construction de cette réflexion se fait dans le cerveau de l’agressé, en est-il de même des pensées qui nous assaillent parfois et qui semblent, et sont peut-être des pensées qui ne sont pas de nous. Comme si l’on se trouvait sur leur chemin, que notre esprit les avait captées, sans qu’elles nous soient spécialement destinées et qui nous quittent comme elles nous ont abordés, sans laisser de traces, sinon celle d’être persuadés qu’elles ont existé et que, sans doute, elles sont, quelque part, ailleurs.